Breve comentário ao manifesto do Círculo de Viena, de 1929

OS ATRIBUTOS DA CIÊNCIA | Chardin

De maneira muito breve: o Círculo de Viena defendia uma investigação completamente empírica do mundo, ou seja, havia uma apologética sobre as ciências exatas e naturais. Toda forma de conhecimento, para seus defensores, deveria passar pelo crivo da metodologia de observação dos fenômenos naturais e das deduções lógicas.

A concepção científica do mundo foi o título de um manifesto escrito por Hans Hahn, Otto Neurath e Rudolf Carnap, em 1929. Tal escrito era dirigido ao principal representante do Positivismo Lógico do Círculo de Viena: Moritz Schlick. O texto possui uma postura combatente à metafísica e às inferências filosóficas sem embasamento observável. Em certo sentido, esta postura é válida, porquanto devemos combater imprecisões teóricas. No entanto, o reducionismo cientificista pode ser uma armadilha à compreensão de uma amplitude na qual a própria ciência se engloba.

As razões primeiras de uma ciência, no sentido de episteme grega, possuem suas raízes cravadas no solo da vivência humana perante o desconhecido do mundo e de todas as coisas.

Quando os autores do Manifesto afirmam que a “atuação dos físicos Mach e Boltzmann em uma cátedra filosófica torna compreensível o fato de reinar vívido interesse pelos problemas epistemológicos e lógicos ligados aos fundamentos da física”, podemos conceber, numa instância originária, que a física se ergue sobre o solo do mundo vivido. E este mundo da vida carrega consigo o peso de significações complexas próprias do homem. É nele em que reside o grande problema filosófico e das ciências humanas.

No tópico 2 do texto há a afirmação de que “tudo é acessível ao homem; e o homem é a medida de todas as coisas”. O conceito “homem” é obscuro – o que o positivismo lógico abomina. É um problema ainda vivo na filosofia e nas ciências humanas. Nem na sociologia, nem na psicologia, por exemplo, há consensos. Dessa forma, é perceptível que o Círculo de Viena não interroga o homem – o de ciência ou o comum.

Ou os autores partem de um pré-conceito “homem” ou se eles o definem como “animal racional”, ou qualquer outra definição, necessariamente terão de desembocar em explicações no interior de diversas áreas, inclusive a metafísica, que extrapolam a análise lógica pura.

O homem é aquilo que enreda o próprio saber científico por meio do qual ele se expressa. É preciso, assim, interrogá-lo fora da ciência naturalizante.

Quando, porém, os autores defendem que a única tarefa da filosofia é esclarecer problemas e enunciados via análise lógica das proposições, reduzem-na à mera decifração de conceitos. Ainda assim, como é expresso no texto, à filosofia não cabe propor novos enunciados próprios. De acordo com isso, o pensamento filosófico está extinto, uma vez que se torna uma mera atividade decifratória de signos.

A concepção científica do mundo, para os positivistas lógicos, segundo o texto em questão, é de caráter positivista e empirista: só é autenticamente científico o conhecimento que se basear na experiência empírica – ou seja, no imediatamente dado e verificável – e ser dedutivamente decifrado por meio de análise lógica.

Esta posição materialista recai no que Husserl denominou de atitude natural: a crença na percepção imediata do mundo como nos é aparecido. Este fato naturalizante nega a questão fundamental de como nos relacionamos existencialmente com aquilo que percebemos.

Cai-se, com isso, no que Merleau-Ponty afirmou n’O visível e o invisível, de que a expressão mais dogmática da ciência é pressupor e sustentar-se graças à fé perceptiva no mundo, ao invés de dissipar suas obscuridades interrogando-a.

Talvez isso explique, em partes, o motivo das constantes revoluções científicas – as mudanças de paradigmas.

A atitude natural é a afirmação da negligência do perguntar-se, isto é, só investigando o que significa efetivamente ser humano é que podemos fundamentar uma unidade entre o pensamento científico e a verdadeira filosofia. De mãos dadas à pergunta sobre o homem, a questão sobre o mundo da vida faz-se necessária. É aqui onde se fundamenta a necessidade da ciência.

Esta pergunta autorreferencial não é concebida pela metodologia mensurável das ciências exatas, naturais, nem lógicas – no sentido puro. É, antes, investigar o modo-de-ser humano, movido pela existência significativa que o engloba e o arrebata.

Como defendeu Hilton Japiassu, em Introdução ao pensamento epistemológico, a filosofia “cava suas fundações, para saber sobre que solo a ciência se constrói. A presença do homem ao mundo é este solo primitivo sobre o qual se edifica a ciência.” E ainda prossegue: “Há, no homem, todo um fundo de existência, um ‘vivido’ que é sujeito e que faz dele um sujeito não-objetivável pelo conhecimento científico.”

É preciso conceber que o pensamento científico é um dos modos-de-ser do homem, pelo qual ele constrói uma vivência peculiar e correlativa à forma de enxergar o mundo. As ciências têm peso determinante no espírito de uma civilização, corroborando para o fato de fazerem parte da dimensão significativa humana. Por isso, cabe pensá-las fora de seus próprios domínios.

A filosofia, diferentemente do que pretendiam os positivistas lógicos, consiste na constante indagação sobre o ser-homem e o mundo que é comum tanto ao homem ordinário, ao cientista e à sua ciência que é produzida. É na unidade entre a matéria do mundo e a humanidade do homem que versa o pensamento filosófico – sem deixar de pensar a própria ciência e seus métodos.

Para citar Habermas, em Pensamento pós-metafísico, o positivismo lógico “encaminhou a filosofia na pista estreita da metodologia e da teoria da ciência, em qualquer destas reações a filosofa parece ter abandonado a sua especificidade – a saber, o conhecimento enfático do todo”.

O ato de fazer filosofia compreende o pressuposto de que o conhecimento científico não é absoluto. O interesse pelo sentido do conhecer da ciência é papel do pensamento filosófico, porquanto a investigação científica, originariamente, relaciona-se à condição humana do saber. E esta condição humana, bem como a finalidade do que se apreende, tem sua fundamentação como tarefa do filosofar.

Em contraposição aos participantes e simpatizantes do Círculo, metafísica não é o mesmo que “teologizar” – e, por isso, o combate positivista antimetafísico –, mas perguntar pela relação do homem, anterior ao cientista, com o mundo em que vive. Ela – a metafísica – autentica-se quando aquele que interroga o mundo e as coisas está também problematizado no cerne destas questões, como quer Heidegger, em Que é metafísica?. É uma interpretação da vida e de nós mesmos – em contextos que o naturalismo não os alcança.

A filosofia não nega a ciência, mas uma e outra se complementam em aspectos bem delimitados de onde uma começa e outra termina. É neste diálogo perene que a compreensão do mundo, físico e humano, pode ser vislumbrada. Os diálogos que se mantêm entre uma e outra “exigem que se determine hoje de modo novo, o nexo entre filosofia e ciência”, afirma Habermas em sua obra aqui já citada.

A filosofia que defende uma visão cientificista do mundo é uma autocontradição, uma vez que filosofar não perpassa pelos ditames “mensuráveis” tais quais transcorrem os objetos científico-naturais. Assim, filosofar seriamente, para o dogmático do cientificismo, se caso fosse possível, em princípio, parece ser a negação do que defende, tendo em vista que a filosofia está do lado de fora de questões cientificamente metódicas.

A atividade de decifração que os positivistas vienenses defendiam não dá para ser denominada de filosofia, mas de qualquer outra atividade técnica – talvez dentro das Letras ou da Filologia se encontre.

A ciência irrefletida, sem a devida preocupação filosófica universal de como se estabelece seu significado para a existência humana, enreda-se na crise constatada por vários filósofos. Husserl a constatou na Crise das ciências europeias e a fenomenologia transcendental; Ortega y Gasset, em A rebelião das massas. Outros tantos pensadores também se preocuparam com esta questão.

Por fim, para estimular a reflexão, deixo uma citação de Francis Wolff, da sua obra Nossa humanidade: de Aristóteles às neurociências:

“Nenhuma Ciência pode mostrar que ‘o homem é um animal como os outros’, quando mais não seja porque seu ‘dito’ seria contradito por seu ‘dizer’: essa proposição refuta-se a si mesma. Se for verdadeira, é falsa. Se o homem fosse um animal como os outros, a Ciência teria razão de dizê-lo; mas se a Ciência tiver razão, é porque o homem é capaz de ter acesso a um modo de conhecimento confiável, a Ciência, que o distingue de todos os outros animais, e isso provaria, portanto, que a Ciência está errada; ele não é um animal como os outros, é o animal capaz de Ciência.”

Portanto, a naturalização do positivismo exclui a possibilidade de concepção do ser que é capaz de produzi-lo e de ser-cientificamente. Os impactos desta irreflexão sofremos na vida social, não no restrito discurso de metodologia científica.

Sem a problematização do caráter humano, a ciência enclausura-se em seus instrumentos sem a presença daquele que a torna possível, tal qual a imagem que ilustra este texto.

Talvez seja oportuno, aqui, parafrasear um ex-professor meu, de Lógica: “falar de Positivismo Lógico é ‘bater em cachorro morto’.”